Основные этапы развития этической мысли (лекция)
СОДЕРЖАНИЕ
1. Этические учения Древнего Востока, античная этика
2. Этика средневековья и эпохи Возрождения
3. Этические воззрения мыслителей Центральной Азии
4. Особенности этики Нового времени, этика XIX-XX вв
ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, АНТИЧНАЯ ЭТИКА
Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае.
Главное отличие древнеиндийского мировоззрения - его религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.
В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и брахмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман.
Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу - атман - с Мировой душой - Брахмой. В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение.
По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений - Сансара. Сансара - колесо жизни - но круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону - Карме. В широком смысле слова Карма - это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма - это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.
С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг - совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.
Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.
Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.
Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.
АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ
Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.
Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.
Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:
1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).
2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.
4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.
5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали - этика.
Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.
Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».
Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака}. Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера - лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом папе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.
Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.
Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости - софистов (V в. до н.э.).
Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.
Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.
РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной.
Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой этики от античной:
1. Нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений веры и разума (борьба, нейтралитет или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию.
2. Средневековый человек был вынужден отказаться от своей нравственной автономии - одного из важнейших достижений античной философии. В деле совершенствования он стал полагаться не столько на свои силы, сколько на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и представления средневекового человека о добродетелях. Как известно, главные христианские добродетели - вера, надежда, любовь - ориентируют человека на Бога.
3. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригористическим отношением к жизни. Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и требовало «очищения».
4. Изменилось и представление о социальном бытии человека, о роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному полису был противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром.
Религиозная этика в своей основе теоцентрична. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными и историческими ситуациями, укоренения их в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего. Нравственные заповеди, мораль как результат откровения Бога получают в религиозной этике абсолютное и непреходящее значение. Они неизменны и вечны. Гарантией их существования и действенности является Бог.
Христианство возникло в I в. на территории Римской империи в ее восточной провинции - в Палестине, среди иудеев. В течение относительно короткого времени оно распространилось по всей территории Римской империи и даже вышло за ее пределы. Основные положения христианской этики сформулированы в священной книге христиан Библии, которая состоит из двух частей: Ветхий завет - священная книга последователей иудаизма, которую приняли и христиане, и Новый завет, излагающий важнейшие этапы в жизни создателя христианства Иисуса Христа и основные положения его учения.
Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью исполнить его волю. Греховность здесь является универсальной характеристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.
Человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и страданий. Все бедствия человеческой жизни - бедность, болезни, непосильный труд, вражда и насилие, сама смерть - это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. Источником греховности человека является его свободная воля, точнее неправильное употребление свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному порядку. Зло не было создано Богом и является лишь умалением добра, результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога.
Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства.
Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий.
В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде.
Духовная связь между Богом и человеком становится возможной потому, что в христианстве и Бог и человек рассматриваются как личности. Согласно христианскому вероучению, человек создан Богом по «образу и подобию Божию». Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, и это «что-то» - не природная сила и не социальное установление, а способность быть личностью. Таким образом, христианство впервые в истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем самым гуманизм на качественно новую ступень развития.
ГУМАНИЗМ ЭТИКИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) опирается на модификации аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Мыслители этого периода создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными- законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.
Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения используется применительно и к человеку.
Гуманисты эпохи Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии.
В противовес средневековому христианскому аскетишу с его представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной ценности и есть лишь подготовка к вечно) небесной жиши, гуманисты отстаивают идею самоцепнтти земной жизни.
Джаноццо Мапсити в трактате «О достоинстве и величии человека» прославляет человеческий разум, созданный для познания мира и активной творческой деятельности. Своим трудом человек продолжает и дополняет процесс сотворения мира, именно в труде формируется человеческое общество.
В этике эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. Для человека имеет значение не только духовная жизнь. Человек - это телесное существо, и тело - это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливая греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. Одна из ключевых идей этики эпохи Возрождения - естественность земных радостей и чувственных наслаждений.
Идеологи Возрождения Лоренцо Балла (1407-1457 гг.), Пико Дела Мирандола (1463-1494 гг.) выступили с позиций эпикуреизма. Лоренцо Балла в работе «О наслаждении как истинном благе» доказывал, что цель человека едина и в земной жизни, и в раю. Наслаждение земное служит преддверием, предвкушением наслаждения внеземного. Высшее мерило счастья - земная радость человеческого бытия. Отвергая культ страдания во имя загробного блаженства, Балла воспевает чувственные удовольствия. Подавление же природных склонностей, считавшееся высшим нравственным подвигом в системе средневековой морали, рассматривается в этике Баллы как преступление против природы.
Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят, что нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях.
Этика Джордано Бруно (1548-1600) вырастает на основе материалистического пантеизма в понимании природы, который во многом предвосхитил философское мышление зарождавшейся эпохи - Нового времени.
Центральной проблемой пантеизма Джордано Бруно является преодоление теологического понимания бога путем его переистолкования как единства, присущего природе, мировому процессу.
Этические ценности и добродетели - это уже не потусторонние сущности, постигаемые на спекулятивном уровне, они входят в совершенно иную целостность, а именно в развитие природы, включая человеческую практику.
У многих мыслителей Возрождения отдельная личность возводится в ранг абсолютной ценности, они с энтузиазмом провозглашают культ универсального человека. Философ понимает человека не просто как деятельное существо. Он прежде всего интересуется творческим характером человеческой деятельности. Эту проблематику он развивает в теории страстного субъекта, который «становится редким и героическим, обладателем редкого поведения и пониманья, ведущим необычайную жизнь». Страстный субъект Джордано Бруно - великая личность, героический энтузиаст. Традиционный вопрос о рождении нового человека отлит у Бруно в новую форму, свободную от мистики. Для Бруно вопрос о новом человеке есть вопрос о творческом характере человеческой деятельности, о такой форме деятельности, которая возвышает индивида до родового общественного существа.
Одним из теоретиков новой эпохи был итальянец Ник-коло Макиавелли (1469-1527). Главным в воззрениях Макиавелли является то, что он определил сферу нравственного как сферу абсолютного, а политику - как сферу относительности и подчеркнул, что не следует сферу политики оценивать мерками абсолютного. Полшпика, по мнению Макиавелли, не может руководствоваться понятиями «добра и зла» и другими нравственными категориями, так как они лежат за пределами сферы относительного.
Таким образом, Макиавелли отделил политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из Священного писания.
Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых.
ЗАРОЖДЕНИЕ НРАВСТВЕННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ НА ДРЕВНЕМ ВОСТОКЕ
В древних верованиях народов Центральной Азии представления о добре и зле складывались в своеобразной форме: добро и зло рассматривались в виде вечной борьбы двух начал - света и тьмы. Так, в зороастризме идея «вечной» борьбы добра и зла представлена в виде вечной борьбы Ормузда (Света) и Ахримана (Тьмы). Развитие жизни, её нравственный прогресс представляется зороастрийцами как постепенная победа света над тьмой. Религия манихейцев исходила из дуализма, признавая в боге первоначальный источник чистого добра, первичный свет, и в противостоящем ему царстве тьмы - начало зла и разрушения.
Ход развития Вселенной и нравственной жизни манихейцы рассматривали как процесс непрерывной борьбы между этими двумя силами.
Бесспорно, что важнейшим духовным явлением доисламского периода Древнего Востока (Ближнего и Среднего Востока) по праву признаётся зороастризм. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали также философского познания, выраженную в образно-мифологической форме. В данном случае нас больше интересует моральная система, этому аспекту и уделяется основное внимание.
Для зороастризма характерно дуальное мировосприятие. Центральной идеей зороастризма является представление о мире как результате непрерывной и непримиримой борьбы двух творческих начал: Добра и Зла. Два Духа готовятся к борьбе. Ормузд, олицетворяющий созидающие силы, свет, человека, и Ахриман, который олицетворяет отрицательные силы, тьму и демонов.
Творение Ормузда (который считается всеобщей субстанцией добра). Человек - изначально добр. Человек, как разумное существо, добровольно участвует в борьбе с силами зла, ибо к этому приводит сю осознание своей собственной сущности как добра.
Для зороастризма характерна идея тесной взаимосвязи души и тела, и зороастрийская этика имеет гедонистический оттенок. Аскетизм и страдание не признаётся зороастризмом в качестве добродетели. Естественным состоянием человека, является счастье и удовольствие, вызванные физическим и духовным здоровьем, а несчастье рассматривается как проявление зла, его посягательство на добро.
Большую роль в зороастризме играет понятие разума. Однако разум понимается в зороастризме не как способность рационального постижения действительности, а как врождённая мудрость человека, дарованная ему богом с целью, чтобы человек различал добро и зло и управлял своей волей, т. е. разум в зороастризме является не интеллектуалистическим, а этическим понятием.
Врожденная мудрость человека проявляется в шести добродетелях: в правильном уме, умеренности, сдержанности, правдивости, благодарности и надежде.
Добродетелям противостоят такие пороки, как похотливость, лживость, надменность, алчность, отчаяние.
Подлинно добрый человек, т. е. человек, живущий и действующий согласно своей доброй природе, должен не поддаваться порокам, он обязан хранить свою душу в первозданной чистоте. Для этого он должен быть здоров, счастлив, удовлетворен. Этот жизненный идеал, однако, не имеет ничего общего с проповедью покоя и эгоистического выживания. Согласно зороастризму посягательства Ахримана (олицетворения Зла) в материальном мире непрестанны, поэтому сохранение человеком своей первозданной чистоты, достижение счастья возможны лишь на пути борьбы со злом, активного содействия победе добра.
Примечательной чертой зороастризма является то, что проповедь непримиримой борьбы со злом и вера в конечную победу добра не остаются лишь моральными сентенциями, а имеют широкий выход в сферу социальной практики,
Ни в одном учении древности и средневековья не раскрыто столь глубоко значение активной трудовой деятельности человека, как в зороастризме. Согласно одной из его важнейших установок, любое действие, способствующее росту, развитию материального мира, есть ни что иное, как укрепление и умножение добра. Поэтому вся жизнь зороастрийца приобретает ритуальный, культовый смысл. Человек должен соблюдать не только нравственную чистоту, но и внешнюю, физическую. Он должен всюду: в быту, в природе - содействовать её распространению. Говоря современным языком, он должен бороться за чистоту окружающей среды: земли, воды, огня и т, д.
В интересах добра человек должен всемерно содействовать проявлениям жизни, её процветанию, плодородию: орошать и возделывать пустынные земли, растить скот, сажать деревья, сеять хлеб. Человек должен творить добро, помогать другим людям, кормить голодных, давать приют бездомным. Материальное благополучие и нравственное состояние понимаются как взаимообусловленные.
Преобладающей чертой зороастризма остаётся жизнелюбие и проповедь творческой активности человека. Аскетизм, самоотречение, бездеятельность понимаются как богохульство.
В свете вышеизложенного можно сделать вывод о зороастрийском понимании смысла жизни. Последний состоит в самореализации, стремлении наиболее полно раскрыть потенции добра, заключенные в каждом человеке.
Индивидуальная самореализация личности, её развитие поднимается как часть развития общества в целом. В связи с осуждением самоотречения и самоуничижения в зороастризме весьма здраво и грез во говорится о необходимости гармоничного сочетания себялюбия и альтруизма, Знание, собственного «Я», разумная любовь к себе, согласно зороастризму, ведёт к пониманию других людей, любви к ним.
Согласно зороастрийской концепции основное противоречие бытия состоит в борьбе природы и человека, с одной стороны, с силами зла, с другой. Под силами зла подразумеваются все явления, угрожающие жизни, материальному и духовному процветанию: голод, болезни, страдания, нравственные пороки.
Таким образом, зороастризм является учением, построенным на этическом основании. Оно включало в себя многие вопросы, и на современном этапе составляющие этическую проблематику. Это такие проблемы, как соотношение Добра и Зла, счастье, смысл жизни, активность личности.
В дальнейшем эта система уступает место исламу и исламской этике, которая с VII в. определяет нравственную жизнь общества.
ЭТИКА ВОЗРОЖДЕНИЯ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ (IX-XV ВВ.)
Наиболее плодотворный этап в развитии этической мысли в Центральной Азии приходится на период IX-XI и XIII-XV вв. Этот период получил в Центральной Азии также название Возрождения.
IX-ХII вв. Несмотря на наличие больших идейных противоречий, для культурной жизни этого периода в целом характерно стремление к светскому образованию: широкое использование достижений прошлых культур, признание разума как мерила истинности, развитие логики; гуманистическая направленность мировоззрения; признание познавательных способностей человека, его высоконравственных начал; отношение к человеку как высшему творению природы. Традиционно в качестве основных проблем этики рассматривались проблемы счастья человека и пути его достижения; проблемы смысла жизни и его содержание; добро и его понимание; справедливость, нравственные качества личности: мужество, храбрость, честность, правдивость, скромность, вежливость и др., а также их антиподы; соотношение личного и общественного. Много внимания занимали вопросы нравственного воспитания. Для мыслителей Центральной Азии этого периода характерно отождествление нравственного и интеллектуального, а также нравственного и эстетического.
XIV-XV вв. характеризуются тем, что наблюдается рост светской культуры, процветают философское вольнодумие и утонченное наслаждение жизнью, наука и искусство становятся высшей ценностью, происходит некоторое раскрепощение личности. Основные отличительные черты, характерные для этой эпохи заключались в следующем:
- Большинство прогрессивных мыслителей дошли до понимания взаимосвязи морали с другими формами общественного сознания и различными сторонами общественной жизни.
Наряду с признанием свободы воли они позитивно относились к необходимости, осознавали зависимость морали от многих факторов, в особенности от духовных и материальных.
- В созданных ими учениях можно увидеть стремление сделать счастливыми и свободными не отдельную социальную группу, а всё человечество, стремление установить царство разума вечной справедливости.
Основными представителями этой эпохи являются такие выдающиеся мыслители, как Абу Наср Фароби, Абу Райхон Бируни, Абу Али ибн Сина, Омар Хайям, Саади Ширази, Алишер Навои, Рассмотрим в краткой форме основные положения этических воззрений мыслителей этой эпохи.
Фароби (873-941) был ученым-энциклопедистом. В круг его научных интересов входили все существовавшие в тот период науки. Поэтому он получил почётное имя «Второго учителя» (учителем на Востоке называли Аристотеля. Фароби подобно Аристотелю обладал универсальными знаниями). Социально-политические и этические воззрения Фароби изложены в таких работах, как «Книга об управлении городом», «Добродетельный город», «Книга о жизни и войне», «О достижении счастья», «Указания пути к счастью», «Афоризмы государственного деятеля» и др. Его теория была гуманистичной. В центр своих общественно-политических и этических учений он ставит проблемы всестороннего совершенствования человека и человечества, путей и способов достижения ими всеобщего счастья, как наивысшей добродетели.
Этические нормы и правила Фароби выводил из опыта повседневной общественной жизни человека, из конкретных отношений между конкретными людьми, поэтому они (по его мнению) могут изменяться и развиваться. Главными категориями в его системе являются категории «разума», «счастья» и «добродетелей». Для мыслителей Центральной Азии было характерно отождествление нравственного и интеллектуального. Этой традиции придерживался и Фароби. Нравственное он не мыслит без интеллектуального и требует органического сочетания ума, учёности и высоких моральных качеств. В числе высших нравственных качеств наряду с добротой, скромностью, честностью, он упоминает учёность, разумность и рассудительность. Отсюда и своеобразное понимание счастья, которое, по его мнению, достигается только путем овладения всеми знаниями о существующих явлениях путем изучения их сущности, причин, обусловивших их возникновение, что, в конечном итоге, приводит к познанию природы, мира целом. Истинное счастье наступает тогда, когда устранено всякое зло и человеческая душа и разум сливаются с мировым, являющимся вечным.
Большое внимание Фараби уделял вопросам формирования личности. Согласно его взглядам, общественная среда и взаимоотношения людей в обществе, а также человеческая воля выступают решающими факторами в формировании духовного облика человека.
Большое значение придавал он и роли воспитания в формировании личности. Определяя различные черты характера и нравственные достоинства: смелость, мужество, дружелюбие, щедрость, остроумие, правдивость и др., он считал их результатом воспитания и самовоспитания. Так, по Фараби воспитание интеллектуальных и нравственных качеств может быть осуществлено двумя способами: с помощью «мягкого» метода и «жесткого» метода, т. е. с помощью убеждения и с помощью принуждения. Однако, цель остается одна - формирование личности, которая обладает высокими достоинствами, отвечающими требованиям и задачами совершенного, добродетельного, т. е. идеального общества.
В качестве основных социальных институтов воспитания Фараби рассматривал семью и школу под руководством мудрого учителя.
В добродетельном совершенном обществе воспитание человека приобретает массовый всеобщий характер и люди в нём постоянно должны стремиться к совершенству, благу, которое можете быть достигнуто только при их добровольном объединении на основе взаимной помощи и единства целей.
Бируни (973-1048), будучи естествоиспытателем, небольшим вниманием и многие общественные проблемы своего времени. Основные взгляды на жизнь общества, мораль, этику Бируни наиболее полно изложил в трудах «Индия», «Минералогия», в переписке с ибн Синой.
Огромное внимание ученый уделял таким проблемам нравственности, как честь и достоинство, добро и зло, справедливость и совесть. Интересны мысли Бируни о достоинстве и благородстве человека. Считая их нравственными качествами, он полагает, что благородство - это выполняемые обязательства по отношению к близким людям. Почти во всех своих произведениях Бируни подчеркивает, что труд формирует высокие человеческие качества, а знания его облагораживают. Большое значение придавал Бируни дружественным отношениям между людьми. 11роблему смысла жизни Бируни решает традиционным для Востока смысле. Смысл жизни - в достижении счастья, в повышении знаний, в познании. В этике Бируни сущность морали рассматривается в тесной связи с общественным образом жизни. Отсюда тесная связь того или иного типа морали с другими общественными явлениями, с потребностями и материальными интересами людей.
Бируни дошел до понимания причин, обусловивших различия в нормах разных народов и объясняет эти различия природно-географическими условиями, особенностями образа жизни.
Бируни признавал свободу воли, считал, что человек сам осуществляет моральный выбор. Значительное место он отводил понятию долга. Считал, что долг способствует проявлению лучших человеческих качеств. Бируни преклонялся перед людьми, обладавшими чувством долга, восхищался ими и превозносил их, считая, что таким людям всегда присущи и другие лучшие нравственные качества. Человек, обладающий чувством долга, даже не обладая великими и благородными предками, достигнет высот благодаря преданности делу, писал он.
Большое значение уделял Бируни дружеским отношениям между людьми, которые он считал «драгоценнейшим даром жизни». А в дружбе народов он видел основу человеческого счастья и общественного прогресса.
Бируни призывает к воспитанию в себе высоконравственных черт, полагая, что с помощью науки и распространения знаний можно избавиться от нищеты и невежества. Разумеется, взгляды Бируни носили ограниченный характер, т.к. он, как многие другие ученые того времени, абсолютизировал роль науки и знаний в общественном прогрессе.
Абу Али ибн Сина (980-1037) внёс большой вклад в развитие мировой культуры. Он известен также под именем Авиценна, обрёл славу и как величайший врач. Но, подобно другим выдающимся мыслителям той эпохи, он был ученым-энциклопедистом, в том числе философом. Он написал много книг и трактатов по различным видам наук. Широко известны «Канон врачебной науки, «Книга исцеления». Основное философское сочинение - «Книга знания». Конкретные практические вопросы воспитания и нравственности изложены в таких его произведениях, как «Повесть о Хайе ибн Якзане», «Повести о Саламане и Ибсоле», «Рисолат ат-Тайр», «Тадбири манзел». Кроме того имеются сведения о его работах «Справедливость» (20-томная энциклопедия) и «Философия Востока», которые, к сожалению, были утеряны.
ОСОБЕННОСТИ ЭТИКИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в развитии человечества. Мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.
Рационализм представлен в творчестве Рене Декарта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочинениях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественнонаучному истолкованию.
Сочинение «Страсти души» намечает механистическую модель субъекта и его деятельности. Декарт выделяет в человеке две функциональные области: телесную и чисто духовную, которые противостоят друг другу. Между ними расположено «поле» эмоций, состоящее из чувств, которые образуют одновременно систему рычагов, соединяющих дух с телом и с окружающим миром. Во второй части «Страстей души» дается механико-материалистическая систематизация человеческих чувств в единстве с их телесными выражениями. Человек изображается как автомат, который благодаря психическим процессам приспосабливается к внешнему миру или вступает с ним в конфликт.
В этике Декарта господствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при минимуме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нравственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собственную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей - наслаждений, гнева и т.д. - и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следовательно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма. Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривается вне общественного контекста, изолированно.
Этическая концепция Томаса Гоббса (1588-1679) характеризуется тем, что она утверждает сугубо буржуазные моральные ценности: эгоизм, утилитаризм, холодный рационализм. Этические проблемы этот философ изложил в произведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы философии».
Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, принимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.
Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как структура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.
В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в обществе, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, иначе отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожением. Вырабатываемые правила - суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оптимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы буржуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего поведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.
ЭТИКА XIX-XX ВВ.
В основе этических направлений XIX-XX вв. лежали тенденции, оппозиционные классической этике. Основоположники этих направлений создавали свои учения на материале избирательной критики или односторонней интерпретации немецкой философской классики. В возникающих философских учениях подвергаются ревизии те или иные фундаментальные для классической философии принципы - идеализм, рационализм, монизм и онтологизм.
Трансформация предмета философии оказывает сильнейшее влияние на этическую составляющую постклассических учений, в числе которых в XIX-XX вв. являются следующие
1) философия жизни;
2) исторический материализм (марксизм);
3) позитивизм;
4) философия существования (экзистенциализм).
Предметом философии жизни является некая активная духовная сущность. Постулируя эту сущность, мыслители остаются на монистических и частично на идеалистических позициях, однако резко расходятся с традиционным рационализмом. В отличие, например, от гегелевского Духа природа этой сущности иррациональна. Она принципиально не познается разумом: он имеет дело лишь с продуктами ее деятельности. Такая сущность познается человеком интуитивно, путем непосредственного внутреннего переживания. Представителей данного направления можно условно разделить на две группы. Одна из них видит в этой сущности чистую иррациональную волю (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.), другая - жизнь в натуралистическом (биологическом или психобиологическом) смысле, зачастую распространяя его и на нравственность (А. Бергсон, З.Фрейд, А. Швейцер и др.).
Иррационалистический монизм основоположника философии жизни Артура Шопенгауэра (1788-1860) последовательно раскрывается в его этических произведениях «О свободе воли» и «Об основе морали».
В основе нравственности, по мнению мыслителя, лежит сострадание другому, т.е. чистый неэгоистический мотив. Эгоизм, уверен Шопенгауэр, разъединяет людей, так как человек дан себе непосредственно, а остальные люди - опосредованно. Поэтому в существовании необъяснимого чувства сострадания, интегрирующего живых существ в одно целое, заключена тайна, указывающая на единую сущность объективного мира. Мыслитель называет эту сущность «волей к жизни».
Из сострадания мыслитель выводит два основных нравственных принципа:
1) справедливость, т.е. непричинение страдания при реализации какого-либо эгоистичного интереса;
2) человеколюбие, бескорыстная помощь в преодолении страдания.
Шопенгауэр считает нравственность врожденным качеством, характеризующим всех живых существ, не только людей, но и, например, животных. Мыслитель критикует религиозную (загробное воздаяние и наказание) и рационалистическую нравственность как псевдоморальные, основанные на эгоизме. Под этим же углом зрения он критикует «золотое правило» нравственности - «не делай другим того, чего себе не желаешь». По мнению Шопенгауэра, это правило базируется на эгоистичном принципе взаимности - «ты мне, я тебе».